HUYỀN QUANG 

Sáng nay chúng ta sẽ bắt đầu thảo luận về tứ đề thứ tư trong giáo lý của Đức Phật về quán niệm hơi thở: bốn bước liên quan đến các pháp, hoặc dhammas. Một số người đã hỏi: Sự khác biệt giữa tứ đề này và tứ đề thứ ba, liên quan đến quán tâm như khung tham chiếu của nó, là gì?

Có hai cách trả lời câu hỏi đó. Cách đầu tiên liên quan đến hình ảnh của ủy ban tâm trí (mind committee). Nếu bạn thấy tâm trí có nhiều tiếng nói, với nhiều ý kiến khác nhau, bạn có thể nghĩ về "tâm trí" như một khung tham chiếu liên quan đến tâm trí như một toàn thể ủy ban - những lần ủy ban đã đạt được sự đồng thuận - trong khi "các pháp" đề cập đến các thành viên cá nhân của ủy ban.

Cụ thể, khi bạn tập trung vào tứ đề này, mục đích của bạn là loại bỏ các thành viên cụ thể cản trở chánh niệm và tập trung, và khuyến khích các thành viên giúp tâm trí ổn định. Điều này liên quan trực tiếp đến cách thứ hai để trả lời câu hỏi.

Hãy nhớ công thức cơ bản của Đức Phật để thiết lập chánh niệm:
"giữ tập trung vào cơ thể tự thân, nhiệt tình, tỉnh táo và chánh niệm - đặt sang một bên tham lam và đau khổ liên quan đến thế gian."
Công thức này mô tả hai hoạt động: giữ tập trung vào chủ đề tập trung của bạn, và đặt sang một bên bất kỳ suy nghĩ nào liên quan đến thế gian có thể kéo bạn ra khỏi tập trung đó.

Ba tứ đề đầu tiên, phần lớn, liên quan đến hoạt động đầu tiên, duy trì tập trung: giữ hơi thở, cảm giác thoải mái liên quan đến hơi thở, và nhận thức của bạn về hơi thở cùng nhau, lấp đầy cảm giác toàn thân (về cơ thể) của bạn.

Tứ đề thứ tư liên quan nhiều hơn đến hoạt động thứ hai: đặt sang một bên những suy nghĩ liên quan đến thế gian. Theo cách này, nó kết nối trực tiếp với bước cuối cùng trong tứ đề thứ ba. Nếu bạn nhớ, bước đó là hít vào và thở ra giải thoát tâm trí.

Tứ đề thứ tư đi vào chi tiết về cách giải thoát tâm trí, trước tiên là khỏi bất kỳ quan tâm nào về thế gian có thể phá hủy tập trung của bạn, và sau đó cuối cùng là khỏi bất kỳ suy nghĩ nào xung quanh thế gian của tập trung của bạn.

Theo cách này, tứ đề thứ tư đầu tiên bảo vệ tập trung của bạn, và sau đó bảo vệ tâm trí khỏi bị mắc kẹt trong tập trung hoặc thậm chí bị mắc kẹt trong sự phân biệt. Đó là cách nó mang lại giải thoát hoàn toàn.

Các bước trong tứ đề thứ tư là như sau: Đầu tiên, khi bạn hít vào và thở, bạn tập trung vào vô thường, anicca, cũng bao gồm dukkha và anattā, khổ và không có tự ngã. Thứ hai, bạn hít vào và thở ra tập trung vào ly tham. Thứ ba, bạn hít vào và thở ra tập trung vào đoạn diệt, và thứ tư, bạn hít vào và thở ra tập trung vào buông bỏ.

Có rất nhiều điều để nói về các bước này, vì vậy sáng nay chúng ta sẽ thảo luận về hai bước đầu tiên, và để lại hai bước cuối cùng cho ngày mai.

Vậy. Bước một: tập trung vào vô thường. Thuật ngữ Pāli ở đây, anicca, thường được dịch là "không thường hằng", nhưng điều đó không hoàn toàn chính xác. Anicca là đối lập với nicca, có nghĩa là thường hằng, như trong một hoạt động thường xuyên diễn ra hoặc xảy ra một cách đáng tin cậy.

Có thể bạn biết rằng một điều gì đó là không thường hằng - ví dụ, dãy núi Alps - nhưng cảm thấy tự tin rằng chúng đủ đáng tin cậy để bạn có thể thăm viếng mà không sợ quá nhiều rằng chúng sẽ đổ xuống bạn. Nhưng khi bạn thấy rằng một núi thường xuyên bị động đất, bạn có thể quyết định rằng nó quá nguy hiểm để thăm viếng.

Vì vậy, khi bạn tập trung vào vô thường, bạn đang cố gắng thấy rằng bạn không thể thực sự dựa vào những điều mà bạn thường tìm kiếm hạnh phúc. Và điều quan trọng là bạn hiểu tập trung này: Để thấy rằng mọi thứ nói chung - như hơi thở - đang thay đổi mọi lúc không có nhiều tác động đến tâm trí.

Giống như việc thấy các nhà cửa trượt xuống đồi. Miễn là chúng không phải là nhà của bạn, bạn có thể cảm thấy thương xót cho những người sống trong những nhà đó, nhưng dễ dàng chấp nhận rằng đây là phần của cuộc sống: Mọi thứ đang trượt xuống đồi mọi lúc.

Nhưng nếu nhà của bạn trượt xuống đồi, nó sẽ có tác động sâu sắc hơn nhiều đến tâm trí của bạn. Tương tự, khi bạn tập trung vào vô thường theo cách tạo ra một tác động có ý nghĩa đến bước tiếp theo, tập trung vào ly tham, bạn phải điều tra những nơi có ý nghĩa quan trọng với bạn, nơi bạn đã tìm kiếm hạnh phúc trong quá khứ.

Chỉ khi đó, sự phản ánh này mới có tác động đến tâm trí. Trong việc theo đuổi hai bước đầu tiên, không phải là bạn có thể đi thẳng từ tập trung vào anicca đến tập trung vào ly tham. Nói cách khác, bạn không thể đơn giản nói với mình, "Ồ, cơ thể của tôi là vô thường. Nó thay đổi, vì vậy tôi sẽ chỉ bỏ qua sự gắn bó với nó." Điều đó không hiệu quả.

Giống như nói, "Thực phẩm là không đáng tin cậy. Mỗi lần tôi ăn, tôi lại đói, vì vậy tôi có thể ngừng ăn." Nếu bạn làm điều đó, bạn sẽ không tồn tại được lâu. Bạn sẽ hoặc chết đói hoặc bắt đầu ăn lại. Thực tế, có các bước bổ sung ở giữa để trả lời câu hỏi, "Được rồi, điều này có thể là vô thường, nhưng tại sao tôi nên bỏ nó?"

Đây là nơi chúng ta phải tìm kiếm ở các phần khác của kinh điển Canon để thấy những bước bổ sung đó có thể là gì. Và chúng ta tìm thấy các đoạn văn nơi Đức Phật mô tả năm bước trong quá trình này.

Đầu tiên, bạn tìm kiếm nguồn gốc. Nói cách khác, khi sự tức giận, chẳng hạn, xuất hiện, bạn tìm kiếm để thấy điều gì đang gây ra nó. Bây giờ, từ "nguồn gốc" có hai mặt khiến nó khác với đơn giản là "xuất hiện".

Mặt thứ nhất là bạn đang tìm kiếm để thấy điều gì đang gây ra sự xuất hiện của bất cứ điều gì đó. Nói cách khác, bạn không chỉ quan sát mọi thứ xuất hiện. Bạn đang tìm kiếm để thấy điều gì đang làm cho chúng xuất hiện.

Và thứ hai, khi Đức Phật nói về nguồn gốc, hầu như luôn luôn Ngài đang nói về các nguyên nhân đến từ trong tâm trí của bạn. Vì vậy, bạn tìm kiếm để thấy, "Tâm trí đang làm gì để gây ra điều này xuất hiện?"

Bước thứ hai là quan sát trạng thái tâm trí đó qua đi. Ở đây, câu hỏi là: "Tâm trí đang làm gì khi nó qua đi? Điều gì đã thay đổi trong tâm trí của tôi?"

Sau đó, hãy cẩn thận để xem liệu tâm trí có nhặt lại sự tức giận đó không. Hai bước đầu tiên này chống lại một ấn tượng phổ biến rằng một sự tức giận cụ thể đã xuất hiện trong tâm trí là ở đó 24/7 khi thực tế nó không phải như vậy. Nó đến và nó đi, nhưng sau đó bạn nhặt lại nó.

Việc nhặt lại nó: Đó là vấn đề. Bạn có thể thấy điều này rõ ràng với sự tức giận. Khi sự tức giận bùng lên trong tâm trí, nó có một thành phần vật lý: Hơi thở của bạn thay đổi và các hormone được giải phóng vào máu. Tâm trí, tuy nhiên, chỉ có thể duy trì một suy nghĩ về sự tức giận trong một thời gian ngắn, và sau đó nó mờ dần.

Tuy nhiên, các hormone vẫn còn trong máu, làm tăng nhịp tim của bạn, ảnh hưởng đến hơi thở của bạn, và tạo ra căng thẳng trong ngực, dạ dày, hoặc tay của bạn. Bạn nhận thấy điều đó, và bạn đọc nó như một dấu hiệu rằng bạn vẫn còn tức giận. Vì vậy, bạn nhặt lại sự tức giận đó.

Điều đó dường như tự nhiên, nhưng nếu bạn không muốn trở thành nô lệ cho sự tức giận của mình, bạn phải đặt câu hỏi về xu hướng đó. Bạn không thực sự phải nhặt lại nó. Bạn có thể đơn giản để các hormone chạy theo dòng chảy của chúng và sau đó mờ dần.

Vậy tại sao bạn muốn nhặt lại sự tức giận đó? Điều gì là quyến rũ?

Đó là bước thứ ba: Sau khi bạn đã tìm kiếm nguồn gốc và sự qua đi, bạn tìm kiếm sự quyến rũ. Điều gì là sự hấp dẫn của trạng thái tâm trí đó? Điều gì khiến bạn cảm thấy muốn đi theo nó hoặc nên đi theo nó?

Thường thì bạn sẽ thấy rằng mặc dù có những mặt của sự tức giận mà bạn không thực sự thích, nhưng có một phần của tâm trí thích sự tức giận. Nó có thể cảm thấy rằng sự tức giận giải thoát bạn khỏi một số ràng buộc xã hội, để bạn có thể nói và hành động theo ý muốn mà không cần quan tâm đến hậu quả.

Hoặc có những lần bạn cảm thấy có nghĩa vụ phải trung thành với sự tức giận của mình. Bạn có thể cảm thấy rằng nếu bạn bỏ qua sự tức giận, bạn sẽ thừa nhận rằng bạn là một kẻ hèn nhát, hoặc rằng bạn đã sai khi tức giận ngay từ đầu.

Hoặc bạn có thể cảm thấy rằng bạn nên trung thành với cảm xúc của mình nói chung. Dù sự quyến rũ là gì, bạn phải tìm kiếm cẩn thận và thừa nhận nó với mình khi bạn thấy nó trong hành động.

Đôi khi, rất khó để thừa nhận với mình rằng bạn thích những ô nhiễm của mình, nhưng đây là nơi mà sự trung thực là quan trọng. Nếu không, nếu bạn không hiểu sự hấp dẫn của một ô nhiễm cụ thể, bạn sẽ không bao giờ vượt qua nó.

Sau đó, trong bước thứ tư, bạn quan sát những nhược điểm của ô nhiễm đó. "Nếu tôi tiếp tục với điều này, những nhược điểm sẽ là gì? Nếu tôi tiếp tục đổ năng lượng vào duy trì cảm giác này, tôi sẽ hành động như thế nào? Và ngay cả khi tôi không hành động theo nó, điều gì sẽ xảy ra với tâm trí của tôi nếu tôi liên tục quay lại loại tham lam, ghét bỏ, mê muội này?"

Đức Phật nói rằng bạn đang uốn cong tâm trí theo hướng của những ô nhiễm đó. Ngày nay, chúng ta sẽ nói rằng bạn đang tạo ra những rãnh trong tâm trí. Ngay khi bạn đến gần vấn đề đó lại, bạn sẽ đi thẳng vào rãnh và bị cuốn đi bất cứ nơi nào rãnh đó dẫn bạn.

Một cách khác để nhìn vào những nhược điểm của ô nhiễm đó là thấy rằng bất kỳ sự thỏa mãn hoặc lợi ích nào mà nó có thể mang lại cho bạn là không thường hằng, căng thẳng và không phải là tự ngã. Nó đòi hỏi rất nhiều năng lượng để duy trì ô nhiễm đó, nhưng sau đó kết quả không mang lại bất kỳ sự thỏa mãn thực sự, lâu dài nào.

Khi bạn đã rõ ràng về những nhược điểm, thì bạn có thể so sánh chúng với sự quyến rũ. Khi bạn có thể thấy, "Tôi đang đặt tất cả nỗ lực và năng lượng này vào điều này, và tôi không nhận được sự đền đáp mà tôi muốn. Tôi đang tạo ra căng thẳng và đau khổ nhưng không nhận được sự thỏa mãn thực sự để bù đắp cho lượng năng lượng mà tôi đang đặt vào nó": Đó là khi bạn đưa ra một phán quyết giá trị - Điều này không đáng giá với năng lượng mà tôi đang đặt vào nó.

Với phán quyết đó, bạn phát triển sự ly tham đối với hành động tạo ra nó thêm nữa. Bạn buông bỏ nó. Giống như thấy rằng bạn đang đầu tư vào một điều gì đó thực sự tốn kém hơn so với lợi nhuận mà nó mang lại, vì vậy bạn rút vốn đầu tư của mình.

Hoặc bạn có thể so sánh nó với một trò chơi mà bạn đã chơi khi còn nhỏ: Khi bạn thấy không còn thách thức hoặc hứng thú với việc chơi trò chơi đó, bạn đã vượt qua nó. Như các thầy Ajahn Thái nói, bạn tỉnh táo lại.

Khi bạn có thể nói, "Tôi đã đủ với điều này", đó là ly tham, là sự thoát khỏi trạng thái tâm trí đó.

Vậy đó là cách bạn đi từ chiêm nghiệm vô thường đến chiêm nghiệm ly tham - bước thứ năm trong quá trình năm bước này, và bước thứ hai trong tứ đề thứ tư của thiền quán niệm hơi thở: Bạn rèn luyện mình để hít vào và thở ra tập trung vào ly tham.

Chúng ta sẽ tiếp tục với hai bước còn lại trong tứ đề này vào sáng mai.

Hôm qua, chúng ta đã thảo luận về hai bước đầu tiên trong tứ đề thứ tư của thiền quán niệm hơi thở, tứ đề liên quan đến dhammas, hoặc các pháp (chất tâm lý). Chúng ta đã thảo luận về cách tứ đề này liên quan đến cách đặt sang một bên tham lam và đau khổ liên quan đến thế gian. Nói cách khác, tứ đề này khám phá chi tiết hơn bước cuối cùng trong tứ đề thứ ba của thiền quán niệm hơi thở: giải thoát tâm trí.

Bước đầu tiên trong tứ đề này là hít vào và thở ra chiêm nghiệm vô thường. Chúng ta đã thảo luận về cách bước này dẫn đến bước tiếp theo - chiêm nghiệm ly tham - bằng cách mô tả năm bước trung gian của Đức Phật để đạt đến ly tham: tập trung vào nguồn gốc của bất cứ điều gì tâm trí đang bám vào, tập trung vào sự qua đi của nó, tập trung vào sự quyến rũ của nó, tập trung vào những nhược điểm của nó, và sau đó cuối cùng đưa ra một phán quyết giá trị: rằng sự quyến rũ không đáng giá với những nhược điểm.

Phán quyết đó sau đó dẫn đến ly tham, là sự thoát khỏi bất cứ điều gì bạn đang bám vào. Hãy nhớ, trong phân tích của Đức Phật, chúng ta bị mắc kẹt bởi những điều chúng ta bám vào, nhưng không phải là chúng đang mắc kẹt chúng ta. Chính hành động bám vào của chúng ta là điều đang mắc kẹt chúng ta. Vì vậy, khi chúng ta buông bỏ, chúng ta được giải thoát.

Thực tế, hóa ra bạn đang tạo ra những điều bạn đang bám vào, và bạn đang tạo ra chúng vì bạn có tham lam - hoặc cho những điều bạn đang tạo ra, hoặc cho hành động tạo ra. Chính vì sự thật này mà chiêm nghiệm ly tham sau đó dẫn đến bước tiếp theo trong tứ đề thứ tư này, chiêm nghiệm đoạn diệt.

Làm thế nào mà ly tham dẫn đến đoạn diệt? Để so sánh với việc xem TV, bạn nghĩ rằng bạn chỉ đang xem một chương trình cụ thể, nhưng bây giờ bạn nhận ra rằng bạn đã tạo ra chương trình đó chính mình. Bạn đã ở đằng sau màn hình, chỉ đạo diễn viên, đóng tất cả các vai trò khác nhau, và thực hiện tất cả công việc camera và sân khấu đằng sau màn hình.

Trên hết, bạn bây giờ nhận ra, "Đây là một chương trình tồi tệ. Các lời đối thoại tệ; diễn xuất tệ. Tại sao tôi tiếp tục tạo ra chương trình này?" Nếu bạn chỉ đang xem chương trình, việc bạn mất hứng thú và tắt TV sẽ không dừng chương trình. Nó sẽ tiếp tục chạy mà không có bạn. Nhưng vì bạn đang tạo ra chương trình và bạn mất hứng thú, chương trình sẽ phải dừng lại khi bạn không thấy lý do để tiếp tục.

Hoặc nó giống như nấu ăn. Bạn đã ăn thức ăn Mỹ tồi tệ, và trong một thời gian dài bạn đã phàn nàn về nó. Nhưng bây giờ bạn nhận ra, "Tôi đã là người nấu ăn trong tất cả thời gian này, và tôi đã đặt năng lượng vào điều này mà tôi không nhận thức được. Phải có điều gì đó tốt hơn." Đó là khi bạn buông bỏ. Bạn ngừng nấu ăn; thức ăn chấm dứt.

Chính tại điểm này, bạn nhận ra rằng điều Đức Phật dạy về sức mạnh của tâm trí là đúng: Nó thực sự chịu trách nhiệm cho trải nghiệm của bạn về các giác quan. Khi nó ngừng tạo ra trong hiện tại, tất cả trải nghiệm của các giác quan sẽ rơi xuống. Điều còn lại là một trải nghiệm về sự bất tử, một điều gì đó hoàn toàn không được tạo ra.

Bạn biết rằng nó không được sinh ra, bởi vì bạn không làm gì để tạo ra nó hoặc làm cho nó xảy ra. Nó nằm ngoài thời gian và không gian, vì vậy không có thay đổi nào có thể chạm đến nó. Thậm chí ngay cả khi bạn thoáng thấy điều này, tại thời điểm nhập lưu (nhập dòng thánh), là thực sự đáng kinh ngạc.

Sau đó, Đức Phật nói, sau khi đoạn diệt, bước cuối cùng trong tứ đề thứ tư là rèn luyện mình để hít vào và thở ra tập trung vào sự buông bỏ hoặc buông xả. Bạn buông bỏ không chỉ những ô nhiễm mà bạn đã phân tích, mà còn cả nỗ lực mà bạn đã đặt vào việc phân tích chúng. Nói cách khác, bạn buông bỏ sự gắn bó của mình với cả những ô nhiễm và với đường lối thực hành - tập trung và phân biệt - đã chấm dứt những ô nhiễm đó.

Trên mức độ hàng ngày, khi bạn đang cố gắng đạt được giải thoát khỏi những ô nhiễm thông thường trong các giai đoạn đầu của thiền, đây là điều xảy ra: Bạn đã sử dụng các công cụ của mình - chánh niệm và sức mạnh phân tích - để đối phó với một vấn đề cụ thể. Khi vấn đề đó được giải quyết, bạn đặt xuống các công cụ của mình và trở lại chủ đề tập trung của mình.

Khi bạn chuyển sang một vấn đề khác, bạn phải nhặt lại các công cụ của mình. Nhưng khi bạn đã loại bỏ tất cả các trở ngại cho tập trung, bạn có thể bắt đầu tập trung vào sự gắn bó của mình với cả tập trung và phân biệt, thấy rằng sự gắn bó đó cũng là một vấn đề, bởi vì tập trung và phân biệt là những tạo tác.

Khi bạn có thể tháo gỡ sự gắn bó đó, thì bạn đặt xuống tất cả các công cụ của đường lối thực hành. Bạn buông bỏ cả các hành động phân biệt của mình.

Lấy, ví dụ, câu nói, "Tất cả các hiện tượng đều không phải là tự ngã." Khi bạn đã phát triển ly tham, bạn sử dụng câu nói đó để thấy những nhược điểm của bất cứ điều gì bạn đã bám vào. Khi bạn sử dụng nó để buông bỏ mọi thứ khác. Nhưng khi nó đã hoàn thành công việc của mình, thì bạn nhận ra rằng quan điểm rằng tất cả các hiện tượng đều không phải là tự ngã cũng là một hiện tượng.

Khi bạn đạt được loại hiểu biết phản chiếu này ở giai đoạn thực hành này, đó là khi bạn buông bỏ tất cả các yếu tố của đường lối thực hành. Đó là sự buông bỏ tối thượng.

Có một điều gì đó bất tử. Khi bạn buông bỏ mọi thứ, bạn được giải thoát vào chiều không gian bất tử đó.

Đó là tóm tắt ngắn gọn về tứ đề thứ tư trong hướng dẫn thiền quán niệm hơi thở của Đức Phật.

Tóm tắt mười sáu bước

Để tóm tắt mười sáu bước trong hướng dẫn của Đức Phật: Mục đích của chúng là phát triển trí tuệ và thanh tịnh cùng một lúc. Bạn phát triển trí tuệ bằng cách nhìn vào mọi thứ dưới góc độ tạo tác, và thanh tịnh bằng cách làm dịu tạo tác.

Đức Phật đề cập đến việc làm dịu tạo tác thân thể và tạo tác tâm trí. Ngài không đề cập đến tạo tác ngôn ngữ, nhưng vẫn còn, tất cả các hướng dẫn trong thiền quán niệm hơi thở, nơi bạn nói với mình, "Tôi sẽ hít vào làm điều này, tôi sẽ hít vào làm điều kia": Đó là tạo tác ngôn ngữ.

Đức Phật nói về tạo tác bởi vì Ngài muốn bạn hiểu rằng tâm trí đang tham gia vào việc tạo ra trải nghiệm của bạn, thậm chí với những điều cơ bản như hơi thở. Đó là phần trí tuệ.

Sau đó, việc làm dịu tạo tác là phần của thực hành liên quan đến thanh tịnh. Lý do Ngài không nói với bạn để làm dịu tạo tác ngôn ngữ là bởi vì có những thời điểm bạn có thể làm dịu chúng, và những thời điểm khác bạn phải bắt đầu sử dụng chúng lại, nói với mình khi bạn phản ánh về thực hành của mình và điều chỉnh nó trên đường đi.

Khi bạn thực hành các bước này, bạn cũng đang thực hiện các hướng dẫn để thiết lập chánh niệm và phát triển tất cả bảy yếu tố để thức tỉnh.

Các khung tham chiếu khác nhau cho việc thiết lập chánh niệm khi chúng liên quan đến quán niệm hơi thở, Ngài luôn nói rằng bạn tập trung vào hơi thở ngay cả khi bạn đang tham gia với các cảm giác liên quan đến hơi thở và các trạng thái tâm trí liên quan đến hơi thở.

Về hoạt động đặt sang một bên tham lam và đau khổ liên quan đến thế gian - đó là chức năng của việc thiết lập chánh niệm về các dhammas tự thân - đó là điều giữ bạn không rời khỏi tập trung vào hơi thở.

Tất cả các hoạt động này đều tập trung vào đây. Khi mọi thứ đều tập trung vào đây, bạn có thể thấy rõ tâm trí đang làm gì ngay tại đây. Đó là khi bạn có thể bắt đầu thấy sức mạnh của nó. Bạn có thể rèn luyện nó để trở nên thiện xảo (khéo léo) hơn và cuối cùng, để ngừng tạo ra đau khổ.

Và bởi vì tâm trí hành động trong hiện tại là nguồn gốc của đau khổ ngay từ đầu, khi bạn đã chăm sóc tâm trí ngay tại đây và bây giờ, sẽ không còn đau khổ nào đến từ bất cứ nơi nào để đè nặng lên nó.

Ngay cả khi cái chết đến - đặc biệt là khi cái chết đến - những hiểu biết bạn đã đạt được về ba loại tạo tác của tâm trí sẽ cho phép bạn tháo gỡ bất kỳ tạo tác không thiện xảo nào có thể gây ra đau khổ cho bạn tại điểm đó - chẳng hạn như các câu chuyện của tâm trí về cuộc sống của bạn và sợ hãi cái chết.

Những hiểu biết này cũng có thể đặt bạn vào vị trí để phát hiện và buông bỏ tất cả tạo tác tại điểm đó. Đây là lý do tại sao, mặc dù hơi thở sẽ rời bỏ bạn khi chết, nhưng thực tế là bạn đã thực hành thiền quán niệm hơi thở sẽ mang lại cho bạn sự hỗ trợ vững chắc trong suốt.

Khi bạn đã rèn luyện tâm trí để tập trung vào hiện tại, bạn sẽ có thể đối mặt với cái chết với sự bình tĩnh và sáng suốt. Và đó là khi bạn có thể thấy rằng tâm trí là điều quan trọng nhất, không phải là cuộc sống hoặc cái chết.

Và chỉ vì bạn là một người tại gia không có nghĩa là bạn không thể đạt được sự giải thoát hoàn toàn tại thời điểm chết. Có một đoạn trong kinh điển Canon nơi Đức Phật nói với Mahānāma, một trong những người anh em họ của ông, người là một người tại gia, rằng một người tại gia có thể đạt được một mức độ giải thoát tại thời điểm chết mà không hề kém hơn so với sự giải thoát của một tu sĩ đã được giải thoát hoàn toàn.

Vì vậy, hãy giữ vững niềm tin.