HUYỀN QUANG 

Sáng nay, tôi muốn tiếp tục với một số hướng dẫn dựa trên giáo lý của Đức Phật về thiền quán niệm hơi thở, lần này tập trung vào tứ đề thứ hai, liên quan đến quán thọ (cảm xúc) như khung tham chiếu của nó. Như tôi đã lưu ý vào sáng hôm qua, không phải là bốn tứ đề phải được tuân theo, theo thứ tự số. Thực tế, mỗi tứ đề đều liên quan đến một khía cạnh của kinh nghiệm luôn luôn hiện diện trong suốt quá trình hành thiền.

Vì vậy, mặc dù chúng ta sẽ nói về thọ (cảm xúc) ngày hôm nay, hãy nhớ rằng bạn muốn giữ vững trong hơi thở khi bạn quan sát cách cảm xúc đóng vai trò trong việc phát triển cả sự bình tĩnh và hiểu biết khi bạn hành thiền. Các bước trong tứ đề thứ hai này là như sau:

“Cảm giác hỷ thọ, tôi sẽ thở vô”, vị ấy tập. “Cảm giác hỷ thọ, tôi sẽ thở ra”, vị ấy tập.

“Cảm giác lạc thọ, tôi sẽ thở vô”, vị ấy tập. “Cảm giác lạc thọ, tôi sẽ thở ra”, vị ấy tập.

“Cảm giác tâm hành, tôi sẽ thở vô”, vị ấy tập. “Cảm giác tâm hành, tôi sẽ thở ra”, vị ấy tập.

“An tịnh tâm hành, tôi sẽ thở vô”, vị ấy tập. “An tịnh tâm hành, tôi sẽ thở ra”, vị ấy tập.

Về bước đầu tiên, việc tạo ra sự hỷ lạc, lưu ý rằng từ "pīti" ở đây cũng có thể có nghĩa là sự tươi mát. Trong một số trường hợp và đối với một số người, những cảm giác này sẽ mạnh mẽ và rõ ràng là hỷ lạc, thậm chí là hưng phấn. Đối với những người khác, chúng sẽ nhẹ nhàng hơn và đơn giản là tươi mát. Đây không phải là một thước đo sức mạnh của sự tập trung của bạn.

Đó chỉ đơn giản là một dấu hiệu cho thấy cơ thể của bạn đã thiếu hụt năng lượng bao nhiêu và cách nó phản ứng khi năng lượng trở nên đầy đủ hơn. Đức Phật nói rằng loại hỷ lạc mà bạn đang cố gắng tạo ra ở đây là cả về thể chất và tinh thần. Bạn tạo ra hỷ lạc thể chất hoặc sự đầy đủ bằng cách, cách bạn thở; bạn tạo ra hỷ lạc tinh thần bằng cách nhận thức mà bạn nuôi dưỡng.

Ví dụ, nếu bạn thở ra theo cách mà bạn đang vắt kiệt năng lượng ra khỏi cơ thể, điều đó sẽ không giúp ích cho cảm giác hỷ lạc về thể chất. Bạn phải thở ra theo cách không vắt kiệt mọi thứ. Bạn có thể nói với bản thân: "Tôi sẽ đưa năng lượng vào việc hít vào. Hãy để cơ thể thở ra một cách tự nhiên. Tôi không cần phải vắt kiệt hơi thở ra."

Bạn cũng phải cẩn thận không để vắt kiệt bất cứ điều gì ở cuối hơi thở vào hoặc cuối hơi thở ra. Đây cũng là một sai lầm phổ biến khi mọi người thực hành thiền quán niệm hơi thở: Họ muốn có một đường phân chia rõ ràng để họ có thể biết: "Đây là hơi thở vào; đây là hơi thở ra." Vì vậy, họ tạo ra một sự vắt kiệt nhỏ giữa hai hơi trong trường năng lượng của cơ thể.

Học cách chống lại sự cám dỗ đó. Bạn không cần một đường phân chia rõ ràng. Hãy nghĩ về hơi thở vào chảy vào hơi thở ra, và hơi thở ra chảy vào hơi thở vào: hơi thở thở hơi thở. Đừng vắt kiệt để tạo ra sự khác biệt giữa hai.

Bạn sẽ thấy rằng nếu bạn không vắt kiệt năng lượng ra khi bạn thở ra, và bạn không tạo ra một sự vắt kiệt nhỏ khi bạn chuyển từ hơi thở này sang hơi thở tiếp theo, một cảm giác đầy đủ sẽ bắt đầu phát triển trong cơ thể. Ajaan Lee sẽ xác định điều đó với sự hỷ lạc. Đó là một cảm giác tươi mát, một cảm giác năng lượng chảy xung quanh.

Sau đó, bạn có thể làm điều tương tự với lạc thọ (niềm vui) - sukha, cũng có thể được dịch là sự dễ chịu. Bất cứ nơi nào có cảm giác dễ chịu hoặc niềm vui trong cơ thể, hãy thở theo cách bảo vệ chúng. Đừng vắt kiệt chúng; đừng phá hủy chúng. Một khi bạn đã thiết lập được những cảm giác này, sau đó cho phép chúng lan tỏa khắp cơ thể, theo cảm giác hơi thở thấm nhuần toàn bộ cơ thể.

Khi bạn làm điều này, bạn đang sử dụng ý định của mình để định hình hơi thở và cảm giác, và sau đó cảm giác sẽ quay lại và có tác động lên tâm trí. Nhận thức về năng lượng hơi thở chảy, niềm vui chảy, cũng sẽ có tác động lên tâm trí, làm cho nó tập trung hơn, hạnh phúc hơn khi ở trong hiện tại.

Bạn đang nhìn thấy cảm giác và nhận thức như những tạo tác tinh thần trong hành động. Đó là bước thứ ba trong tứ đề này. Sau đó, cho bước thứ tư, bạn muốn xem nhận thức nào, cảm giác nào sẽ làm cho tâm trí bình tĩnh hơn.

Có thể đến một lúc nào đó khi bạn quyết định rằng sự hỷ lạc quá mức. Đây là nơi bạn phải học cách thay đổi nhận thức của mình. Ajaan Lee và Ajaan Fuang thường nói về việc cho phép năng lượng chảy ra khỏi cánh tay, ra khỏi lòng bàn tay, chảy xuống chân, ra khỏi lòng bàn chân.

Tôi cũng thấy hữu ích khi nghĩ về năng lượng chảy ra qua các khoảng trống giữa các ngón tay - hoặc chảy ra qua mắt nếu có năng lượng thừa trong đầu. Bạn có thể đơn giản giữ những nhận thức này trong tâm trí - mà không đẩy bất cứ điều gì về thể chất - và điều đó sẽ cho phép năng lượng thừa được thoát ra.

Hoặc bạn có thể nghĩ về cơ thể giống như một cái rây: Bạn có những lỗ nhỏ trong lỗ chân lông của cơ thể, qua đó năng lượng thừa có thể chảy ra. Hoặc cơ thể của bạn giống như một miếng bọt biển: Năng lượng có thể chảy ra theo bất kỳ hướng nào; không có gì để giữ nó lại.

Thường thì, vấn đề với sự hỷ lạc quá mức là bạn bắt đầu xác định hơi thở với dòng máu trong cơ thể, và dòng máu bắt đầu đẩy vào thành mạch máu. Điều đó dẫn đến nhận thức về áp lực hoặc sự chứa đựng. Bạn muốn giữ trong tâm trí nhận thức về tính thấm, qua đó năng lượng đó có thể chảy ra.

Một cách khác để làm dịu các tạo tác tinh thần có liên quan đến nhận thức về quá trình thở như một tổng thể. Khi bạn bắt đầu hành thiền, có một cảm giác rằng hơi thở đang đến vào cơ thể từ bên ngoài. Tuy nhiên, sau một thời gian, bạn phát triển một sự nhạy cảm với cách năng lượng hơi thở thực sự bắt nguồn từ bên trong cơ thể: điều duy nhất đến từ bên ngoài là không khí.

Điều này phù hợp với cách Đức Phật phân tích hơi thở: Ngài không nói rằng đó là cảm giác, xúc giác được cảm nhận ở da. Thay vào đó, nó là một phần của tính chất gió trong cơ thể: dòng năng lượng trong cơ thể được cảm nhận từ bên trong.

Vì vậy, hãy nhìn vào bên trong cơ thể để xem hơi thở dường như bắt nguồn từ đâu. Ajaan Lee nói về "điểm nghỉ ngơi" của hơi thở - đầu mũi, giữa đầu, gốc cổ họng, đầu xương ức, trên rốn - nhưng cũng có những điểm khác có thể.

Tập trung sự chú ý vào bất kỳ nơi nào hơi thở dường như bắt nguồn, và nghĩ về năng lượng hơi thở tỏa ra một cách dễ dàng từ điểm đó. Nếu có bất kỳ cảm giác căng thẳng nào dường như cản trở năng lượng tỏa ra đó, hãy nghĩ về việc chúng tan biến đi.

Một nhận thức thậm chí còn tinh tế hơn là một trong đó bạn nghĩ về mọi tế bào trong cơ thể đều thở, và tất cả các tế bào đều thở cùng nhau: Không có điểm nào được ưu tiên; sự chú ý của bạn được phân bố đều khắp cơ thể.

Nó giống như một bức ảnh của dãy núi Alps được chụp vào giờ trước bình minh khi ánh sáng khuếch tán và mọi chi tiết đều có tầm quan trọng như nhau. Nhận thức này có thể có tác dụng làm dịu cực kỳ cả đối với hơi thở và tâm trí.

Đồng thời, nó giúp bạn không cảm thấy bị đe dọa hoặc sợ hãi nếu hơi thở ngừng lại, vì bạn cảm nhận được năng lượng hơi thở đầy đủ trong mọi phần của cơ thể. Bạn không đang bỏ đói bản thân khỏi năng lượng hơi thở chút nào.

Trên thực tế, điều ngược lại: Năng lượng hơi thở cảm thấy thỏa mãn và tĩnh lặng.

Đây là một số vấn đề phát sinh khi bạn đang đối phó với sự hỷ lạc và niềm vui, và sau đó cố gắng làm dịu tác động mà những cảm giác này - cùng với nhận thức đi kèm với chúng - có trên tâm trí. Bạn làm dịu tâm trí xuống, một là bằng cách bạn thở, hai là bằng nhận thức mà bạn giữ trong tâm trí, và cuối cùng bạn đạt được cảm giác bình thản, loại cảm giác bình tĩnh nhất, sẽ có tác dụng làm dịu tâm trí rất nhiều.

Bạn có thể đưa tâm trí vào trạng thái tập trung sâu sắc theo cách này, bằng cách sử dụng nhận thức ngày càng làm dịu. Quá trình tổng thể tương tự như tứ đề đầu tiên. Như tôi đã nói ngày hôm qua, khi bạn làm dịu tạo tác thân thể đến mức hơi thở vào và ra dường như ngừng lại, nó có thể đưa bạn đến tận cùng của tầng thiền thứ tư.

Trong tứ đề này, khi bạn làm dịu tạo tác tinh thần, bạn có thể phát triển trạng thái tập trung đưa bạn qua các thiền vô sắc, nơi có những cảm giác bình thản rất tinh tế, và nhận thức quá tinh tế đến mức khó có thể nói liệu chúng có phải là nhận thức hay không.

Ở mức độ tập trung cao nhất, các văn bản nói rằng nhận thức và cảm giác thực sự có thể ngừng lại. Hai tứ đề giúp đỡ lẫn nhau theo cách này. Vì vậy, đó là tứ đề thứ hai.

Ở đây, như với tứ đề đầu tiên, bạn sẽ nhận thấy sự nhấn mạnh vào vai trò của tâm trí, trong các thành phần của tạo tác tinh thần. Trong trường hợp nhận thức, điều này là rõ ràng: Nhận thức là sản phẩm của tâm trí. Nhưng điều này cũng đúng trong trường hợp cảm giác: Đức Phật nói rằng những cảm giác dễ chịu được tạo ra trong tập trung đến từ sự chú ý cẩn thận, là một hành động của tâm trí.

Và, tất nhiên, chúng ta đang nuôi dưỡng cảm giác không thuộc về xác thịt - những cảm giác kết quả từ tập trung - chỉ có thể xảy ra khi bạn có ý định tạo ra chúng. Chính theo cách này, mặc dù hai tứ đề đầu tiên tập trung rõ ràng vào cơ thể và cảm giác, mục đích thực sự của chúng là để thu hút sự chú ý đến vai trò của tâm trí trong việc định hình cảm giác của bạn về cơ thể và cảm giác của bạn.

Qua cách bạn nói chuyện với bản thân về hơi thở, cố ý thay đổi hơi thở, và tạo ra cảm giác vui vẻ bằng cách chú ý cẩn thận đến hơi thở. Khi bạn đạt được sự nhạy cảm hơn trong lĩnh vực này, bạn sẽ thấy rằng nguyên tắc cơ bản của Đức Phật trong những dòng đầu tiên của kinh Pháp Cú (Dhammapada) là đúng: Tất cả các hiện tượng thực sự đều có tâm và tâm trí làm tiền thân.

Đây là sự bắt đầu của sự hiểu biết thực sự về cách tâm trí chứa đựng nguyên nhân của khổ đau, mà còn tiềm năng để chấm dứt khổ đau.